第24节
正道必须在清静虚中处去求，当在清静中求。清静者，乃大道之本体，不偏不倚，无过无不及，没有求胜之心，不执一偏之见，与天地同于一心，与万物同于一道，所以不陷入有无，不着于动静，不染于是非，不囿于形器外相，自然而然，无为无欲，不求胜而自胜，不求正而自正。修真者若能得此正理，则寒热之害，自然不生；躁静之胜，自然不生，何患大成之不成，大盈之不盈乎？何患大直之不直，大巧之不巧，大辩之不辩乎？故曰“清静为天下正”。 颂曰：“智起生于境，火发生于缘。各具真性种，承流失道源。起心欲息知，心起知更烦。了知性本空，知则众妙门”。天下之人，皆因不能清静，所以不能得真正。花花世界，五颜六色，围困着人们，要找出一条生路，也不容易！多少英雄好汉，纵有冲天之志，却是英雄气短，儿女情长，最后都栽倒了，实在可惜！不可被一时花容所迷，花好终有失色时，一旦花落随风去，你还能拥有什么？ 真美景自在心中，世俗的一切美景，皆是伪装布景，一旦三寸气短，成了一具“不动声色”的艳尸。修真之人，果能一尘不染，万缘放下，洗去心中浊欲，去其求胜之心，守其清静之正，得道成真又有何难？ 【本章说解】 此章经旨，在于教导世人认识：道以清静为体，以中正为用。 人能知大道之体用，不有求胜之心，不执一偏之见，不陷入阴阳一端，心修无极，立于旋极，把握太极，执两而用中，未有不成其为大者。 大道至平至常，至虚至无。人未达到虚无之境以前，仍处在平常之域，只见其盈，不见其缺；只觉其优，不觉其拙。所以太上云：“少则多，多则惑。”民谚云：“洪钟无声，满壶不响。”皆是言虚之意。大德不德，是以有德；大为无为，是以有为，并非谦词也。道本是虚无一气，惟其有德，是以无得；惟其无得，是为有得。故道愈高之人，其心愈下；德愈大，心愈卑，心身言行，完全适从于道。 常人最容易犯的毛病，就是稍有所长，便诩（xu，大言也。）诩然骄盈自夸，傲物凌人，这是无道无德的表现。故太上曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无”，方为得道。修道并非常人所理解的百工技艺之术，而是以虚无为宗，功至于忘我之境，进而至于忘忘的混沌状态，即是已至化境。 日月之烛光照六合，山岳之高隐生宝藏。天之高明，地之博厚，皆非有作有为而成。天地之大，日月之明，山河之流峙，人物之生成，皆因感阴阳动静之机，得太极中正之理。虽然皆同此清静之气，均得此清静之理，但有清浊之不同，其理又有深浅之不一才形成了万物万理之差异。若能常守清静无为，固有之天德积修无缺，便是大成之人；倘若失去清静的正气与正理，私意横出，便是失却清静之正性，难以成为大成之人。 本章论述万事万物相反而相成之理，重述“反者道之动”之大义：“缺”者所以为“大成”，“冲”者所以为“大盈”，“屈”者所以为“大直”，“拙”者所以为“大巧”，“讷”者所以为“大辩”。这些都是“反者道之动”，相反而相成，以反而为用，因而才能大得大成的自然法则。 世人用事，循有而忘本，知阳而不知阴，知动而不知静，知顺而不知逆。故力求胜物而愈不能胜，最终适得其反，事与愿违。皆因其不能以清静为体，不能执两而用中之故也。学道之士应知：退是进，弱则强，虚为盈，无为有，以反为正，以减为增。故修证的进与不进，就看心之忘与不忘，唯此而已！ 知足章第四十六 【天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。】 “天下有道，却走马以粪”，这两句是说：天下行大道，社会安平，国富民昌，无战争，无内忧外患，百姓安享康乐，故刀兵入库，马放南山，开田辟地，以期马粪肥田而已。天下若无道，世道必乱，百姓不能安其业，万物不能安其生，盗贼滋生，兵戈四起，此正是戎马有用之时。故养兵屯马，以备国家之需要。 此四句是以马喻道，马之去为有道，马之生为无道，故以马的“去”与“生”，比拟天下之有道与无道；以“粪马”与“戎马”，象征国家之治与不治。比喻巧妙，寓意深远。 治国之道，当以无为自然以养民，以无欲之事而安民。好象马匹一样，虽是有用之物，用之于疆场可以卫国，用之于战阵可以御敌，用之于农事可以耕田。道行天下之时，国泰民安，上下祥和，无兵甲之患，天下太平安然，百姓安居乐业，故用走马耕田种地，积粪肥田。故曰“天下有道，却走马以粪。” “粪”者，肥田之物，亦作动词用。《河上公》注曰：“却阳精以粪其身”。其意引伸为修道治身，当清静无欲，节约能源，修德养心，炼精化炁，滋养性命。修道之人，当守清静无为之道。若不养清静，或生贪得之欲，或求名利之荣，身中“战乱”不止，心上刀兵奋起，性中意马横出。千思万念，头绪不断；是非人我，日日不休；三魂七魄，尽成魔军；五脏六腑，尽成战场。神不能守其舍，心无一时之安闲，何异于天下无道时的战乱景况。故欲保性命之长久，必须治之以无为之道。 人若不妄作妄为，不生邪思偏念，以中正之道立命，以平和之气养身，自然清静无为，身中的“天下”自然太平。 罪莫大于可欲， “罪莫大于可欲”，人的欲望是罪恶的总根源。欲之为害，无所不至。譬如酒池rou林，象箸玉杯，皆是一念之欲。名誉富贵，财物享受，求胜于物，逞强于人，贪高求大，执相偏迷……，凡此种种，皆为人欲之私，皆是造罪之根。故曰“罪莫大于可欲”。 人的欲心生起，犹如千钧之弩，惟在一寸之机。一星之火，可烧万顷之荒；一念之正，可除万念之妄；一念之邪，可引万魔之兴；一念之善，即是天堂圣境；一念之恶，即是地狱之客……。可见人之一念，关系甚大。修真之人，心性标准要求更高，先要从止念静心，止欲生悔处作下手功夫。心不虚静，不从小处克己，念头不止，妄心频动，虽昼夜无眠，殷勤求道，亦只是空劳其形，空有其名而已，岂能逃脱业力的缠扰。 修真理法学认为：全息因果学说，是阐述生命现象的基本法则。是宇宙间最根本的自然规律，天地万物，概莫能外。“因”，即生命产生的因缘，其信息储存于生命的本因中。“果”，即果报，是内因和外因联合集约体结合的必然结果。因果是一对阴阳，因果互根而相生，因果律是决定人生死的最根本原因。世人多是“不信自然无以明，醉生梦死混人生；消尽宿福造新业，不识身后坠（zhui）沉沦。”不知人的生命升降沉浮，存在与消失，皆是因果的相续变化，在不同时空的转换。 人体生命的一切身心活动所造成的“心、口、意”三业，都会如影随形。一旦这种业力能量释放，不同之因，必然结出善恶不同之果。全息因果规律，是宇宙间不可抗拒的自然规律。前辈有云：“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。”以此理详观人的出生时空，荣辱盛衰，升降沉浮，福禄寿夭，际遇机缘，生老病死等等，都是自然因果规律的调控；都是自性所造善恶罪业的循环；都是自种其因，自收其果。人的祸福吉凶，都是自作自受，不作不受，循环不息，任何人也无法抗拒。 “人身难得今己得，此生不修待何时?”前人这两句名言，是了悟性命真理的由衷之言，值得借鉴。佛家道家对常道中人的rou身躯体如何延缓衰变，减少能量损耗，阻止器官组织的变质以及损坏，作了大量深入研究。人类锲而不舍地寻求长生久视之道，探索长寿的门径。历代先贤深知：“千年铁树开花易，一失人身再复难”；“万般皆不去，唯有业随身”；“万劫千生得个人，须知前世种来因，速觉悟，出迷津，莫使轮回受苦辛。”千经万典，千语万言，皆是为了让人跳出私欲这个苦海，明理修真，复命归根。 【祸莫大于不知足，】 “祸莫大于不知足”，“祸”者，害也。天下之祸事，皆来源于人心的不知足。人生于天地，万善皆备，一性浑然，未尝不足。只因进入后天状态，受物欲的交攻，私心横生，舍真投妄，认假为真，认贼作父，而迷失本性。不识性中之真我，不知心中之真贵，所以眼常向外寻物，不知身内有宝；不知天地万物之富贵，在我心中皆有；大道之至理，在我性中储藏。怎奈世人舍其自具之富足，而却怀不足之心去向外求。这就好似住在金山上，却去求外之赤土；又似端着金碗，却去沿街乞讨一样。实在是愚痴之至! 天下之不知足者甚多。在上者不知足，干戈必起；在下者不知足，必招祸辱；富贵者不知足，更加贪婪；有权势者不知足，必生争夺；士农工商不知足，则贪多不已。百姓生不知足之心，欺诈必生，盗风日盛，人情淡漠，矛盾日多，社会风气必然不良，祸必随之而起。故曰“祸莫大于不知足。” 人切勿包藏祸心，损害一切，众生虽未觉，天地悉已知；危人还自危，枉彼还自枉。天堂及地狱，一切由心造。人既欲心不起，淡泊明志，德心常满，志心常泰，无求于世，无恶于人。凡事得也自然，失也自然；成也自然，败也自然。无得失成败之心，祸从何起？ 人既知足，自能守分安命，顺其自然。无谄无骄，不争不夺，常行坦平之道，长沐太和之风，常养仁善之德。行住坐卧，处世接物，真心内明，真性常定。修心炼己，常乐其中。有事无事，常若无心。处静处闹，其志唯一。有无双遣，寂用俱忘。如此常行常足，性命可保，道修可成，有何祸患可生？ 修真者身处红尘，花花世界，物欲诱人，顺逆无常，层层磨考。粉白黛绿，美丽红妆，尽皆迷人耳目，勾人欲心，犹如杀人刀兵。有偈（ji）云：“修心先作如是观，色皆虚幻有何贪？四大假合无常限，苦苦连天出世难。”可不畏之！凡修道人，患难必多，魔难病苦，身家逆难，种种不顺，坎坷不平，此皆是消去三世业障的过程，当以欢喜之心对待之。往昔自种之因，当受今生所结之果。欠债还账，公理公道。心甘情愿，无怨无悔。为卸心身沉重的包袱，借此良机加速清理消除。了完此业，身心无挂，尽皆解脱，轻装行道。此乃天赐良机，求之不得，当怀诚敬之心，感谢天恩大德！ 【咎莫大于欲得，】 “咎”，即过失、罪过等。违背于理谓之“咎”。求其自有谓之“欲得”。“咎莫大于欲得”，是说人心不知足，便生贪得之念。为了达到个人私欲目的，不惜违背天地良心；不择手段，甚至铤而走险，终必招致灾祸临头。 “欲得”之心，其机虽微，其害最大。如饥思食，如渴思饮，念力极强，心之所专而不移；志之所向而不能止，虽礼义廉耻，亦在所不顾；虽亲戚朋友，也在所不惜。一见利益，便起争夺之心，眼红心急，恶如狼虎；一闻可欲，即生贪鄙之意，争夺之念，毒如蛇蝎。见利忘义，百计千谋，无所不用其极，定要不见兔子不撒鹰。损人利己者，必是先撒网，后求鱼。为了得到名利，则工于心计。世间种种“欲得”手段，所用不顾其及，其所作所为，皆非善良之辈所当为。欲得于乡党邻里，未有不遭十里八乡之横议；以非法手段攫（jué）取国家公利，必遭百姓痛恶。凡此种种不正当之得，无穷之怨恶，自此而生；莫大之过咎，自此而成。丧身害命，贻患国家，皆一念之“欲得”所致。故曰“咎莫大于欲得”。 当今世人的心田园地，充满着贪欲烈火，没有一点甘露法水滋润，偶尔得到点滴雨水，亦占为己有，不肯布施半点给他人，造成了人心空虚，阴火旺烧，心绪浮燥，即是冷气冰水也难以使他冷静下来。本来长满青草绿叶的心地，因为“欲得”火气的焚烧，使翠绿的生命干枯，黄道宝土变成焦黑，净土变成污地，心身内外到处充满着火爆气息，天上地下亦随之感应而变化，使这个世界道德沦丧，邪气横行大地，人心暗藏刀戈，将心田里的青绿翠苗践踏得寸草不留，无形中斩断了自己的慧性道根，实为可惜，这是最大的咎过！ 修行者当洗心涤虑，去欲除贪，虽于暗室独居，当以清静自养；虽处风雨泥泞逆境，亦应坚守正心自力。切记三天记善，五帝考功，皆非虚假。当洁心自律，做个无过咎之人。前人云：“头顶三尺有神明，地下三寸有大道。”修真者万勿弃业，心不贪欲得，则性明德光足；足不履邪径，则举步可得地道；手不触非礼，天道伸手亦可得！修道说来困难，唯在一颗人心上。大道不远人，人自远之，所谓“头头是道，步步是道”。一粒种子撒在方寸，只要以清净无欲之心去精心培育，必能开花结果。 【故知足之足常足矣。】 上文之“可欲”、“不知足”、“欲得”，三者总是一个贪字。因为心中有嗜欲作贪种，所以“可欲”之念，随时生发；“不知足”之心，无所不至；“欲得”之贪，无处不有。 “知足之足常足”，是说人既然欲心不起，德志常满，心身常泰，无心无求，无求于世，无恶于人。凡事得也安然，不得也安然，一切顺其自然，祸从何起？人既知足，自能安守本份，不争不夺，修己以静，真性内明，常乐于中；行走坦平之道，常沐太和之风，又何咎之有？人最怕的是欲心一起，不能克制剪除，久而越累，欲心越重，以至于穷奢极欲而莫能救也。 自古得失所系，全在一念之间。一念之静，即是天堂福地；一念之欲，则是地狱万苦。所以克治欲心，可造无限福田。可见一念之欲，其始虽微，其终则大，遂成浩劫，可不慎乎？ 不知足者，愈求愈失，愈失而愈求，造成恶性循环。以致力倦神疲，劳苦不堪，百害而无益。岂知穷通得失，其力在自然，非人力所能为。若能知足者，顺其自然，行当行之事，得应得之得，何需忧虑？ 学道之人，果能全乎天理之正，克制人欲之私，则万物之理，无不备于我心；天地之德，无不归于吾身。既知此理，不必妄求，而终日心中有余；不必妄得，而意中无时不足。面对红尘物流，心中自然清凉自足，无往而不泰然自在，无处不是自足之足。故曰“知足之足，常足矣。”惟君子认得真，看得透，放得下，不求身外之物，唯求自足于身心而已，故能常清常静矣。 为人处世，只要守一个“忠”、“中”字，则人人欢迎，没有怨敌。好象天堂的大路四通八达，没有任何阻碍。一个人只要遵行中道，纵然要经过一处拥塞的地方，人们也会让开请他通行。反观世间许多贪得不知足之人，总是诡计多端，处处用计害人。这好象一个人在山野中四处设布陷阱，想要捕害飞禽走兽。但鬼计陷井设多了，难免自己堕（duo）落深坑而亡。俗语云：“捕蛇被蛇咬，捉虎被虎伤”，“害人终害己”。这是天经地义、千古不移之真理。《太上感应篇》所说的“祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形”，就是这个意思。 【本章说解】 本章经旨，主论人心之私欲，是罪恶之源。教人要止欲生悔，防微杜渐，力戒心外求物，清静心身，涵养心性，戒除私念，方可不生忧患。此与儒家之“慎独”，佛家的“正觉”，同为一理。 心为一身之主。《素问》中说：“心者，君主之官也，神明出焉。”人的“心神”，传统上称为“真龙”、“赤子赤真人”，又号“南方赤帝君”。此神能动能静，能善能恶，生于灵台之宫，号曰“明堂”、“灵童”，此即人之本性也，亦即人的天地之心、天真良心。天属阳，地属阴，天地之心，乃是阴不离阳，阳不离阴，阴阳相合之心。阴阳合，有此心；阴阳分，无此心。识得此心，守而不失，则大本可立，大道可成。 顽心者，后天私欲之人心。心动则着于有，心往则着于相。此类心与天地之心云泥相隔。人心是识心的同义词。识心动即“识主”动，动则生欲。欲心又称为“欲神”，欲神一动，即生出凡欲浊识，剧烈的心动意摇，能产生大量毒素、干扰素，可破坏人体内先天后天两大系统的机体和脏腑功能。 人体的元性、心神、元神，最惧怕凡欲浊心，见此必损伤，畏之如虎狼。故前辈有云：“生我者神，杀我者心。心生于物，死于物。心正则神定，心动则神移，心乱则万神皆废。心生则性灭，心死则性现。”由此可知欲心、识心与道心之间的辩证关系。识心是证道的顽敌，变识心为道心是修真的云梯。故曰“一颗凡心日夜磨。” 人之性为体，心为用；性主静，心主动。体用之中动静生，动静之中生善恶。故动于善者天理昭然，天德显现，妄念不起，私欲不生。动之不善者，则邪思横出，妄念丛生，可欲之心无所不有，欲得之念无所不至。人的不知足之心，俗称“人心不足蛇吞象”，犹如漏斗装水，永难满足；其不止之念，好似逝水东流，永不间断。此种妄动之心，遮蔽虚灵不昧之性体，迷于卑污苟贱之中。一念之差，至于身亡性害而不悔；一时之错，铸成祸身败性而不悟。此皆是“欲得”、“不足”之心所造成的。因此，人在理与欲分判之际，在善恶未发之时，当以“止欲生悔”之心，克之戒之；以一念之正，制伏一念之邪；以一念之觉，照明欲心之迷。如此伏邪归正，以善归性，则有何患何忧之虑? 本章又以天下比人身，以马喻火候炼丹。人若道丰德满，则精盈气充，顺而守之足矣，何须外求？若无道德，则精气消散，不得不用元神真息修治身心。下手之始，先养外田，故曰“戎马生于郊”。待至阳生药产，再行进火退符之功，野战守城之法，收归炉内，慢慢温养。至身中垢秽除尽，清光闪现，好似天下又安然，放马南山，故曰“却走马以粪”。但天下一乱，一身之危，莫不由一念欲心所致。若不斩除，任其潜生暗长，以至精髓成空，身命难保，岂不悲乎？凡人欲心一起，必求欲得而后快。即使事事如意，奈何欲壑难平，贪得无厌，辗转不休，此即“有天下而失天下”，“有身命而丧生命”。唯知足者可以安然无事，常居有道之天。 知天下章第四十七 【不出户，知天下；不窥牖，见天道。】 “不出户，知天下；不窥牖，见天道”，“户”，即门户。“牖”(音友)，即窗户。“窥”者，视也。凡夫走出户外，方可知门外之事；打开窗户，才能看见窗外之物。但其所知所见者，仅是显态所显现之事物。天下之事至广，天道之理至妙，隐态微观世界实存的一切，常人难以rou眼凡识可见可知。但天下确有大智慧之真知者，能不出户而见天下事，不窥窗可知万事理。此真见者，见之于性，此真知者，知之于理。明心见性之人，世道之变迁，人心之更易，天下之事无不洞悉于方寸，未有不可知者，微妙之天道未有不可见者。此便是“圣人不出门，能知天下事”之义。 圣人不出户，能知天下事，皆是穷一己之理，即能知天下之理；以物我同源之心，而感知天下人之心；以己性之圆明，而明知天下之万性。圣人通天地之理，心中装着天下，与天下万物息息相通。天下之吉凶消长，万物之生发变化，万事之屈伸往来，时空进退之千头万绪，阴阳交替之顺逆存亡，圣人皆能感而遂通。既能知其所以，又能知其所以然。故能“不出户知天下”。 天道与人道同，天人一贯，天人相通，修己身之命，即能契合天道之命。所以圣人不出户而能知天下。人性清净，天气自正；人心多欲，天气即浊。吉凶利害，皆由心生。天之道，即圣人之性。天道内外无间，动静如一，普化万物而无心，顺应万物而无情。天道之用，动有风云雷雨；圣人之性，与天同体，虽动有喜怒哀乐，而性之本体却寂然未动。 天道在人，就是正性；明心见性，即是人之天道。性即理，理即道，性、理、道三者为一，谓之“天道”。天之道不外乎一性，天下事不外乎一理。以此而知，“不知”中自有真知；以此而见，“不见”中自有真见，何须出户窥窗去知见? 圣人之心包容宇宙，虚若太空。圣人慧性之光，普照天下万物，犹似宇空大明镜，天下万事在这个大明镜中，历历在目，真假了然。此正如《西游记》中，真假孙悟空在佛祖慧光的明鉴下，各显原形。又如孙悟空虽一个跟斗可翻十万八千里，但却跳不出如来佛的手掌心。由此可知圣人“不窥窗知天道”，是其真性之明鉴慧知，是佛道金光之朗照无遗。故对天下之事，无所不知，无所不明，此并非虚妄。只是有待世人以现代科学的高科技手段去验证罢了。 天地之间，不过阴阳动静而已。阴阳动静之变化，不过是无极太极之理的生发而已。是故无极为混沌一炁之始，太极为造化之枢纽，万物生发之根本。圣人抱一而涵三，观空习定，身不出门户，足不履尘市，于陋屋独居，一步不移，似乎孤寂。但神定则慧生，虽不行却胜于行，虽不知而远胜于知，此即慧明慧知也。 凡人以眼见为实，圣人则以不见为真，故终日乾乾，于不闻不睹之地，息虑存机；只有内知，而无外见，似乎杳冥（yǎoming），而无极中则有生。虽不见而弥张，虽无名而愈着。至于天下人物之纷繁，变化莫测之玄妙，皆是无为之道之所为。所谓尽性之妙，正在于此。能尽其性，故能知世人之所不能知，能见凡人之所不可见。 【其出弥远，其知弥少。】 “其出弥远，其知弥少”，两句中的“其”，是泛指显态世界的常人。天下之事虽众，天道之理虽微，但皆不出于心，本不须出户而求之于外。世人在凡俗中，虽终日出外索求，所求皆是外见外知，皆为皮毛华表，难知见事物之核心本质。即使远行万里，亦未曾走出有形世界的物器之外。虽去远求，心中无众妙之门，其出愈远，其心愈迷；其妄知愈多，真知愈少。故曰“其出弥远，其知弥少。” “弥”者，是更加之意。出外而求天地之道，求其形也。天地不可以形去知，而可以理求通。“人心含天理，天理在人心。”求知天地之道，即使走遍天下，询问天地之机，广求天下群贤，求教天命之理，虽也可有所知，但远不如求诸己。不求自心，而求外人，不求索于内，而求索于外，纵有所知，但相比较而言，都是舍近求远，舍多得少。若知理在此，何必出户远求？ 圣人深明天地之道不在其形，故不以形去求形；知道名不在显迹，故不外见；知成不在有为，故常无为。天下之大，万事之多，天道之微，其理之常，本不须远求，一切道理都在日常生活中，一切皆在自心中。一事当前，在方寸之地，为私与为公，凡心与道心，只此一瞬之间，真与假即立竿见影。 奈何今之世人，循于耳目识心偏见，构囿见闻之蔽，只去向外向远处搜寻，不向本性中自悟。不知“知”非外来，“见”非远至，见见成成，小而细入微尘，大而包容三界，无不在我本心之中。此即“性中含天地”之理。学道者何须枉耗精神，认假弃真，舍近而求远，舍内而求外呢? 【是以圣人，不行而知，不见而名，不为而成。】 圣人善观天下，而不以物形观天下，而以一身观天下，以一理观天下。一理者，宇宙之本源也，无所不通，无所不贯。以我之一理，观于天下，便是万物相同之理，何须劳形访于天下？何须远涉去搜寻？妙理自然吻合，心之真知自然圆照。圣人通晓宇宙真理，得天人合一之体，与万物共体共性，故能与天地之理一通百通，与天下万事万物感而遂通。观天不上天，观地不入渊，便能知天地中的一切。此皆是以性悟之，以心知之，故无所不通；以小知大，察内知外，无所不贯。这便是圣人之“不行而知”。 “不行而知”，即上文“不出户，知天下”之义。 所谓“不见而名”，古之圣人不以天地之形观天道，而以一心观天道，以一性观天道。“一性”者，天之禀也，万物皆全息性地禀受于宇宙本源，俱含“一炁含三”之三元(源)和“一元四素”的象数理炁基础物质。故人性中无物不有，无物不在。以性观天道，眼前便是大千法界，性中之理便是乾坤，何劳身形去访外?何须博古又通今?一切有无之真名，自然显露；心上圆明之“道眼”，自然洞见；我之真见，不必睁眼，即可自然妙具。此便是“不见而名”之义。 “不见而名”，就是上文所言“不窥牖，可见天道”之义。此“名”字，只是一个符号而已，如某人某事某物之代号，皆可指名而称。所谓“不为而成”，圣人虽不行而知，不见而名，岂非仅知之而已，而是知而有成，见而有成。既知其成，既见其成，性与天道，浑然一体；理与天下，同然一用。不容矫揉造作，不用有为人力，自然而然，无为而为，自然而成。天地人物，有无虚实，俱在此“成”字之中。譬如“继之者善，成之者性”，就是“成”字之义。“继”者，言其气也；“善”者，言其理也。万物未成之始，先受之此气，便是“继”。气未受之前，先得此理，便是“善”。万物禀受此气而成，便是“成”。万物既成，此理此善便是“性”。是以谓之“成”。 文中所言的“不为而成”，譬如阴阳成其象，天之道立。刚柔成其质，地之道成。仁义成其德，人之道备。天之成，成其气；地之成，成其形；人之成，成其德。天地人之气、形、德，皆是一理而已。此理在天为道，在人为性。 玄灵修真学根据道家“一炁含三”、“一炁化三清”理论，结合现代科学的研究，提出质元(源)、物元(源)、体元(源)的“三元(源)”学说。“三元（源）”理论认为：宇宙万物的孕育、形成、发展与变化，无论顺变或逆变，都不能离开三元(源)。三元(源)是天地之本，万物之源，是“三生万物”的理论基础，是人类认识宇宙万物的核心理论之一。 圣人“不为而成”，正是成其性也。所以圣人能知天下，能见天道。万物之理，于此而备。尽己之性，未有不尽人之性者；尽人之性，未有不尽物之性者。三者既尽，万物之性成矣。万物之性既成，即圣人之性成也。人能见我之性，则见圣人之性，见圣人之性，则可见天道之不为而成矣。则何须外求?修行者当勉之。 【本章说解】 此章经旨，是言大道不离于一身。道就在身中，就在心中，就在性中。人身是一小宇宙，来自宇宙本源，与天下万物同宗、同炁、同体、同理，皆是大道“一炁含三”、“一元四素”所构成。故人与万物同其母，与天地万物同其心，息息相通，相感而应。此即“天人合一”、“人天相应”之理。天下虽大，不离我之一身；天道虽幽微，不离我之一心。心性清静虚明，则天理显著；应事处正，则万事安宁。天下万物皆备于人身，大道之理皆寓于人心。 但人心被物所蔽，故舍近而求远。正如杜牧诗《登池州九峰楼寄张祜（hu）》云：“睫（jié）在眼前长不见，道非身外更何求?”《宋诗纪事》夏元鼎诗云：“崆峒访道至湘湖，万卷诗书看转愚；踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。德本于心，向外求之者昧。若能养己之德，修至识心灭而性心活，则道德之体用全成，大道之至理全备，所以能识古今，能通万物之造化。虽万变现于面前，明之而不失毫厘。事之成败始终，知其细微，见其本末；阴阳吉凶消长，莫不天人相应，莫不显隐同观。此皆是不出户，即可知可见之大义。 圣人能知天下，还有其本体具有生物质元光的重要环节。圣人之形光一体，其光可朗照三界。《法华经·序品》中说：“尔时佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，无不周遍。”《无量寿经》说：佛“光颜巍巍，如明净镜”。 宇宙中人与万物，皆含有非rou眼可见的生物质元光，只是量级各有差异而已。人的rou眼只可见所含气、炁、光的密度较高的物体形象。生物光是气与炁的质量升华，古时称为“相光”。此种光并非“常道”之光，而是一种“非常道”之光和“慧光”。修真界称为“生物质元光”。此种光只有在清静身心，心归本源合元神，光明方能显现。前人所说的“慧观”，就是在这种高质能光中玄观。所谓“观其妙”者，就是于清静中在光态下显现其妙。圣人之“知天下”、“见天道”、“不见而名”、“不为而成”，以及所谓“常明”、“复命”，都是在高质量的光能中才能实现。 圣人知见万物所用之光，其小无内，小中见真；其大无外，朗照宇宙，无处不可照见。天上地下，身内形外，甚而深至核心。圣人所具之光，能穿越多维空间，能超越三十六时空，直接从本源核心上获取能源，故能冲破时空屏障，照亮三千大法界。身不远行即能“知天下”，即是此义。 世人以眼视物为常，所携带的一点灵光长期损耗，不知返观内照，内天地中失却光明，故难于真知万物的本质。今人“不信自然无以明”，甚至嗤笑“圣人不出户，便知天下事”为神话，为不可信之虚言。正如《太上大道玉清经》所说：“凡夫之人，虽解法性，不习真常，但明至理，身在合道，是故道与理乖。譬如有人身坐狭室，心游十方，无所障碍，或说至理，聪辩无滞，离合随心，此名心得入理，不明身得入道。”此段论述言明了性功修证之所得及其验证。上乘性命双修者，则要求尽性了命，从而达到“形神俱妙”，进入隐态慧观，方可知太上所论并非虚言。 本章重在言：道以无为为宗，以慎独为用，无为而无不为，无知而无不知。“无为”并非枯木槁（gǎo）灰，而是一种“万象皆空，一灵独照”；又曰“一觉而动，一阳发生”，是为元炁。修真了道，不过炼此性命而已。若无真意，性无所依；若无真炁，命难真造。以真意采真炁，两者深化为一，即返于太极之初，得丹之一。修真当执两用中，于无为之中，又要有作有为；于无知之内，又要有知有觉，方不落顽空，不执着有。待到功力深厚，空即是色，色即是空。久之空色两忘，浑然物化，即与大道同体。 观天道可知大道。天虽无言，四时而行；地道不语，万物而生。这就是天地之道的“无为而为”。前辈云：“无为是天性，有为是天命；无知是元神，有觉是元炁。天地间非二而不化，非一则不神。神而不神，不神则神，此即是得一而两，神而化之的妙境”。修真者长养虚静，常守虚灵，则性命长存，而大道可成。切勿偏执于有为与无为之一边，而入于旁蹊。请各自揣量而行。 日损章第四十八 【为学日益，为道日损。】 “为学”就是求知，故曰“益”。为学者背诵词章，学习百工技艺之类，广为拜师学艺，苦心钻研，博学多览，日积月累，知识必然丰厚。为学者以多闻多见为旨，以才思敏捷为上，以智巧出奇为能。智慧愈高，知识愈多，越为有益。古之所学，以四书五经，政教礼乐之类，教做人之理为益。今之所学，以数理化等现代之学为能，所学皆为常道做人做事的后天显态知识。“日益”，即随着年龄之增长，人的智识与日俱增，情欲文饰也日益丰多。 所谓“为学日益”，就是常道之多学、多闻、多见。做人之道，当通情达理，知晓人伦五德；乃至博古通今，玄览经典，明事物之要领，穷天下书之理，论天下事之短长，学做事之技能。日日勤学，天天进益，学识渊博，心目广远，知书达理，成为一个有道德，有专业技能，奉献社会，有益于国家的人。故曰“为学日益”。 为道是为了去妄，故需日损。损不彻底，则知不全。故修道者以损为益，日损日益。若损之又损，妄心去，真心全，即是无为。无为包容着有为。进入无为之境，有为与无为合为一体，在无心无欲的静态中，行有为未尝不是无为，故有为与无为全在一个“心”字。 “为道日损”与“为学日益”相反。为道者的目的是复返先天，复命归根。要求不闻不见，不拘泥于文字，不用后天聪明机智，不落于后天识心。虽慧性圆通，但不显露聪明，若愚若拙，如鲁如钝。时时除情去妄，不染人欲之私。念念归中，求返朴归真之道。悔过迁善，省己时时，舍己忍辱，真诚消业。身不妄为，意不妄动，修圣人清静之理。全之于心，体天地无为之道。淡化“常道”之有，修“非常道”之无，逆“常道”之反。久之则益损为一，有无为一，天我合一，则可无为而无不为也。 修真就是在“常道”中修“非常道”，在“为学日益”中修习“为道日损”，在尘中修习脱尘。修真者要先修人道，再修天道。修真人入世而修，先要学做人之理，学做事之能。在修道初期，要参学大道理法，明理知法，以为舟船。当理法融汇贯通之时，即需放下一切后天所学，方可进入无为上乘之境。 修道者并非不要后天之学，而是要执两用中，在“为学日益”中，修学“为道而损”，在常道中修悟非常道。若以博览群书，广通古典为事，不返观内照，不守道心，则愈学识见愈繁，陷入理迷怪圈，必心志纷而神明乱。虽学愈多，而道却愈少，久之还可能损伤浑然太极，破坏积修的内道场。 学道犹如剥蕉，愈剥愈少；又如抽茧丝，愈抽愈无。以至于无无之境，方为得道。修真重在修心修德，以损为益，以道为学。损去一分私，即得一分公；损之愈多，道心愈进。人情世态，名利虚华，一切妄为，宿世恶业，一切尘缘。凡是不符合道心佛性的知识、思想、意识、浊尘等等，皆要损干损净，一笔勾销。譬如一张染有污迹的杂色纸，要把它损成纯净透亮的白纸，好在这张白纸上，重新描绘真我人生。故曰“为道日损”。 虽然“为学”与“为道”有异，但其道却同。故无论学道或是做人，皆可取两者之长，出有而入无，执两而用中。善为学者，当于“损”中求益；善为道者，常于“益”中求损。所谓“损中求益”，比如除去人欲之私，不做损德败道、损人利己之事。而以自己所学的知识奉献社会，利益天下百姓，则学即有益。能如此，则知识愈多，为人民贡献愈大，为学未尝不是益。若是将所学知识作为谋私的手段，损人利己，乃至为害社会，则是知识愈多愈有害。此即是“为学日益”与“为道日损”之辩证。“益中求损”者，比如富贵者忘其富贵，有知识名望者去其荣华之心。淡泊明志，舍其有余，守其不足，此便是“益中求损”之妙。 现代教育普及，从幼童至大学，皆不离学。论文字，可以振笔疾书，论数理化等，可谓之滚瓜精通。究其用处，只为个人功名利禄。若问“济世利人”，则被笑为傻瓜。对于古圣先贤的行止遗训，仅作为问答而用，无人效法实行，变为“白读书生”。更有甚者，书读越多，心越jian巧。钻法律之空隙，犯法技术也越高明。 求学本为“进德修业”，如今却变为“发财事业”。为学旨在充实学识，提高人性品质，若沦为“谋生工具”，将书本当作“钞票”，那就太不值钱了；若将知识作为“犯罪技巧”，那就成为“斯文扫地”了！愿世人将课本当作“道德经”，切莫视作“生意经”，方不负祖先们的期望！ 【损之又损，以至于无为。】 “损之又损，以至于无”，天之道“损有余”而“益不足”，这是宇宙不变的平衡法则。“损”与“益”是对立的统一体，两者相反而相成。 “损”就是“舍”，“益”就是“得”。损中有益，益中有损，互为因果，互相转化。天道之理，就是先舍后得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。舍去此，得到彼；舍去私心私欲，得到的是清静无为；舍去的是损德败道的邪恶，得到的是仁善上德正道；舍去的是有形的物质利益，得到的是无形的福德；舍去体内之阴邪病气，得到的是健康长寿，长生久视。这就是修真者的损益观。 世人只愿得益，不愿损舍。人心皆是得益愈多愈好，而不愿失去既得利益。岂不知益中藏损，损中含益的互变之理。《易经》将“损”卦置于“益”卦之先，即是昭示天道“先损后益”之理。 “损”之道其理深邃（sui），其意重大。常观学道之人，有业累缠扰，反而多病多魔者；有久修不能得证者；有停滞不前徘徊者；有迷入困境不能自拔者……等等。盖是未能实行日损的原因，未至于损之又损的程度。故清内之功不纯，修为之力未到。或持心不专，而始勤终怠；或见道不真而弃正从邪；或今日损，明日益，起灭反复；或损于此而益于彼，三心二意，终有牵扯。故心不能清静，不能无为，不能得道。 太上在此指出无为之路，其用心在于使人知道：损之工夫不可间断，一定要彻头彻尾，损之又损；损到无可再损之境，方可得清静之妙，入于自然无为之道。 学道之人，当日日损，时时损，事事损，损之又损，以至于无。凡七情六欲，识心知见，人我是非，宿业阴债等，一切非道心佛性的东西，灵台上清静无一尘之时，才能复归无为之道。修真人的悔过迁善，止欲生悔，去私立公，去阴增阳，修心炼己，自以为非，先人后己，谦让处弱等等，皆是“损之又损”，不断改造旧我，重新造就新我的“损”之道。